E se as religiões do mundo não estiverem competindo, mas uma verdade que se desenrola? | Kat Eghdamian

EU nasceu no Irã após a revolução islâmica de 1979, quando a religião se tornou a arquitetura da vida pública. Mas foi precisamente essa fusão de fé e poder que forçou minha família a fugir. Fomos perseguidos não por violar leis, mas por pertencer a uma comunidade religiosa minoritária, os bahá’ís – uma perseguição que continua hoje. Essa experiência me ensinou como a religião pode ser usada para excluir, desumanizar, dominar. Mas também me ensinou que ignorar a religião não é a resposta.

Mais de 80% da população mundial se identifica com uma religião. No entanto, em muitas partes do mundo – especialmente no Ocidente – a religião é tratada como um assunto privado, algo melhor mantido em conversa educada ou, na pior das hipóteses, uma fonte de divisão e perigo. Vivemos em um paradoxo: um mundo profundamente religioso que cada vez mais não sabe falar sobre religião.

Este silêncio não é neutro. Ele cria um tipo de analfabetismo cultural-especialmente em um momento em que a religião continua moldando geopolítica, movimentos sociais e vidas pessoais, desde a ascensão do nacionalismo religioso até as respostas baseadas na fé às crises humanitárias. E em lugares como os Estados Unidos, está se tornando ainda mais central para o discurso público, geralmente com altos riscos políticos.

Então, como falamos sobre religião em um mundo que precisa de clareza moral, mas teme a linguagem moral?

Religião como uma herança compartilhada

Uma idéia que me ajudou a reformular como falamos sobre religião vem da minha própria fé – o conceito bahá’í de revelação progressiva. Ensina que as principais religiões do mundo são expressões da mesma realidade espiritual, reveladas em momentos diferentes para atender às necessidades em evolução da humanidade. Eles não são ideologias rivais, mas capítulos em uma única história. Não são verdades diferentes, mas reflexos diferentes de uma verdade.

Imagine se abordarmos a religião não como um conjunto de campos para defender ou se opor, mas como uma herança compartilhada. E se parássemos de perguntar qual é a certa e começaram a perguntar o que eles estão tentando nos mostrar – sobre justiça, humildade, perdão, a alma e a sacralidade da vida?

Essa mudança – da diferença de debate à busca de significado compartilhado – não é apenas teórico. Eu vi isso funcionar.

Nas comunidades de refugiados no Oriente Médio, testemunhei como os esforços inter -religiosos da base ajudaram a deslocar as pessoas de origens religiosas opostas a começar a se curar. Em um acampamento na Jordânia, as mulheres cristãs e muçulmanas começaram a cozinhar juntos durante o Ramadã e a Páscoa, eventualmente hospedando festas comunitárias para a comunidade em geral. Esses não eram programas institucionais, mas atos silenciosos de dignidade e reparo – enraizados na fé e na vontade de ver o humano por trás do rótulo.

Encontrando uma conexão

Em minha pesquisa de doutorado sobre refugiados de minoria religiosa síria em Berlim, descobri que as políticas de integração secular geralmente não conseguiam explicar o papel central que a religião desempenhou no senso de identidade, pertencimento e cura das pessoas. A integração prosperou não quando a religião foi ignorada, mas quando foi engajada – através do diálogo inter -religioso, dos espaços espirituais compartilhados ou do reconhecimento de feriados religiosos. Essas abordagens não apagaram a diferença. Eles ajudaram as pessoas a avançarem juntas. A religião tornou -se menos uma linha divisória e mais um fio conjuntivo.

Mesmo aqui, no meu bairro suburbano em Aotearoa, Nova Zelândia, vejo vislumbres disso toda semana. Em nossas famílias de rua vêm de muçulmanos, cristãos, sikh, hindus, bahá’í e outras origens diversas. Toda tarde de sexta -feira, organizo uma aula simples para as crianças do bairro. Cantamos, contamos histórias e exploramos temas como bondade, veracidade e nobreza do espírito humano. É um espaço para as crianças descobrirem sua identidade espiritual e sua capacidade de contribuir com o mundo ao seu redor. Com o tempo, isso tricotou silenciosamente nossa comunidade. Os pais também encontraram conexão – não através da semelhança, mas por um desejo compartilhado de seus filhos se tornarem seres humanos justos e compassivos.

Fique curioso

Essa idéia – que a verdade espiritual se desenrola com o tempo – mudou a maneira como eu vivo. É moldado como eu levanto meus filhos, como me relaciono com vizinhos de diferentes crenças e como me envolvo na vida pública. Isso me ajuda a ficar curioso em vez de defensivo e a abordar os outros não através de categorias fixas, mas com uma abertura ao que podemos aprender um com o outro.

E esse é o coração disso, realmente: imaginação moral – a capacidade de ver não apenas o que é, mas o que poderia ser. Ele nos convida a fazer novos tipos de perguntas:

O que significa viver uma vida significativa?

Como mantemos reverência e razão na mesma mão?

Que verdades nossas tradições carregam que o mundo ainda precisa?

O que acontece quando paramos de falar sobre religião e começamos a ouvir com ela?

Essas não são perguntas fáceis. Mas eles importam. Enquanto as estruturas seculares oferecem muitas ferramentas, elas geralmente não nomeam os anseios mais profundos do espírito humano. E embora a religião tenha sido mal utilizada, também pode ser recuperada – como fonte de clareza, compaixão e propósito compartilhado.

Reconhecer a sabedoria na religião não significa negar o dano causado. Significa contar a história completa – separando a fé do fanatismo e a escolha de não o silêncio, mas a melhor linguagem: a linguagem enraizada em humildade, investigação e esperança.

Não precisamos de menos religião na vida pública. Precisamos de maneiras melhores de falar sobre isso-maneiras que permitem que os crentes e os não-crentes se envolvam de maneira significativa, com honestidade e profundidade.

Talvez isso comece com uma mudança simples. E se as religiões do mundo não estiverem reivindicações concorrentes, mas reflexões de uma verdade que se desenrola? E se, abaixo de todas as nossas diferenças, há apenas uma história contada em muitas línguas?

Se acreditávamos nisso, podemos parar de perguntar quem está certo – e comece a perguntar o que é possível. E talvez então, finalmente começamos a construir o mundo em que todos desejam morar.

• O Dr. Kat Eghdamian é especialista em direitos humanos, escritor e consultor de religião, ética e justiça social. Com experiência em trabalhar em vários continentes, ela explora como as estruturas fé e moral moldam a identidade e a sociedade